Ислам — одна из молодых религий, которая быстро завоевала популярность в современном мире. И именно в традиции ислама зародилось такое учение, как суфизм. Это мистическое направление в исламе, направленное на познание Бога. В современном мире суфизм стал известен благодаря суфийским поэтам, которые, познав тайны мироздания, изложили свой духовный опыт в поэтической форме.

Само слово «суфизм» произошло от арабского слова суф, что означает "шерсть". Дело в том, что одежда из шерсти была весьма популярна среди дервишей — суфийских отшельников. Есть, однако, и другие версии происхождения слова суфизм. Так некоторые европейские исследователи более склонны думать, что это слово произошло от греческого слова мудрость — sopfos. Впрочем, и среди приверженцев арабской версии происхождения есть разногласия. Некоторые считают, что слово суфизм произошло не от слова «шерсть», а от слова сафа — чистота.

Считается, что первым суфием был сам пророк Мухаммад, которому в своё время был ниспослан Коран. Согласно суфийскому учению, пророк Мухаммад достиг состояния, которое в традиции суфизма называется инсан камиль, что в переводе означает "совершенный человек". Это считается высшей ступенью духовного развития в суфизме. Совершенный человек победил в себе нафс. Понятие "нафс" можно условно перевести как эго, но это не совсем точный перевод. Скорее, это тёмная сторона личности человека, проявление его животной природы. «Совершенный человек» — это тот, кто достиг своеобразного просветления, которое в традиции суфизма называется термином хакика, и избавился от неведения, которое обозначается термином куфр.

В суфизме рассматриваются так называемые стоянки на пути развития:

  1. Иман — вера.
  2. Зикр — обращение к Богу.
  3. Таслим — абсолютное доверие Богу.
  4. Ибада — поклонение.
  5. Марифа — познание.
  6. Кашф — мистическое переживание.
  7. Фана — самоотречение.
  8. Бака — пребывание в Боге.

Более распространённой является семиступенчатая система развития в суфизме, которую изложил Абу Наср ас-Саррадж:

  1. раскаяние
  2. богобоязненность
  3. воздержание
  4. бедность
  5. терпение
  6. упование на Бога
  7. удовлетворённость

Другой мастер суфизма — Азиз ад-Дин ибн Мухаммад Насафи отмечал, что на этом пути необходимо преодолеть четыре завесы:

  1. привязанность к вещам
  2. привязанность к людям
  3. фанатичное подражание
  4. непокорность

Очень интересно, как Мухаммад Насафи отметил, что обеих крайностей следует избегать — как фанатизма, так и непокорности. То есть речь идёт о преданности учителю и учению, но с сохранением здравомыслия. Инструментами же на пути суфия, по словам Мухаммада Насафи, считаются четыре качества:

  1. добрые слова
  2. добрые дела
  3. добрый нрав
  4. познание

Также отмечается, что у дервиша есть четыре основные аскетичные практики:

  1. отшельничество
  2. умеренность в еде
  3. умеренность во сне
  4. умеренность в речи

По словам суфийского мастера Азиза аз-Дин ибн Мухаммада Насафи, главными в духовной практике можно считать две вещи: общение с более опытным практиком и умеренность в пище.

Суфизм: путь сердца

По мере развития учения, суфии стали объединяться в ордена. Первые из них возникли ещё в XIX веке. Наиболее древние из них — Ханака и Рибат. Основными орденами, по словам Идрис Шаха, считаются четыре: Нашкабандийа, Сухравардийя, Чиштийа и Кадирийа. Стоит отметить, что ошибочно отождествлять в данном случае понятие орден с аналогичными европейскими организациями, такими как печально известные тамплиеры или масонские ложи. В данном случае «орден» — это сообщество духовных практиков, без каких бы то ни было претензий на вмешательство ордена в социальную и политическую жизнь общества. Деятельность суфийских орденов и сами практики традиции суфизма покрыты тайной и окружены множеством слухов и заблуждений. Согласно учению суфиев, следует вести обычную, ничем не примечательную жизнь и не демонстрировать свои мистические способности на людях, — это считается одним из самых тяжких проступков.

Согласно словам Пророка Мухаммада, существует три вида джихада: Джихад Сердца, Джихад Слова и Джихад Меча, из которых Джихад Сердца, который подразумевает борьбу с собственными недостатками, считается самым возвышенным, а вот Джихад Меча, под которым подразумевается непосредственно «священная война», считается самым низшим из путей и может быть применён лишь в самом крайнем случае. И путь суфиев — это путь сердца, путь взращивания в себе любви ко всему сущему и посвящение своей жизни собственному развитию и служению на благо других.

Практика суфизма

Практики традиции суфизма, как правило, являются недоступными для широкой аудитории. Дело в том, что в суфизме большая роль отводится отношениям между шейхом — духовным учителем и учеником — мюридом. Путь обучения основан на личном примере и передаче духовного опыта. Все практики суфизма передаются через личное посвящение, и их эффективность строится именно на глубокой духовной связи между шейхом и мюридом. Шейх передаёт мюриду молитвенные формулы, которые используются в практике зикра, — богопоминания.

Зикр, наряду с суфийскими кружениями, является одним из главных инструментов духовной практики. Суфийские мастера выделяют четыре стадии практики зикра. На первом этапе суфий просто произносит формулы, не концентрируясь на них. На втором этапе к произношению уже подключаются тонкие слои ума, и повторяемые формулы начинают «проникать в сердце». На третьей стадии из сознания вытесняется всё, кроме смысла повторяемой формулы и концентрации на процессе повторения. На четвертой стадии всё восприятие суфия полностью погружено в созерцание Бога.

В зависимости от ордена, молитвенные формулы могут отличаться, но одной из главных практик зикра является повторение так называемой шахады, которая звучит следующим образом: «Ля илляха иль Аллах Мухаммадан Расульаллах», что в переводе означает «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Аллаха». Шейх ат-Тустари давал своим ученикам наставление так часто повторять имя Бога, чтобы даже во сне видеть себя, повторяющим его имя. Из этой идеи можно видеть, какую роль в суфизме играет практика зикра. Помимо зикра применяется также аналогичная практика — хатм, в процессе которой суфии многократно повторяют суры и аяты из Корана. Путём таких многократных повторений достигается очищение сознания. Опять-таки в зависимости от ордена могут начитываться те или иные тексты, но традиционно начитка начинается с суры 112 , название которой говорит само за себя — «Очищение веры». Сам Пророк Мухаммад говорил о важности этой суры и отмечал, что одно только прочтение 112-ой суры равносильно прочтению трети всего Корана.

Сохранилась одна из практик зикра, переданная шейхом Абуль-Хасаном аш-Шазали. Согласно этому методу, шахада, описанная выше, повторяется совместно с визуализацией света в районе сердца. Затем необходимо визуализировать движение этого света против часовой стрелки — вверх и в правую часть груди, а затем вниз и возвращать внимание в исходную точку. Таким образом, практикующий повторяет «шахаду» и, рисуя круг своим вниманием, очищает своё сердце. Конкретной длительности совершения практики нет, но, согласно суфийской традиции, это обычно нечётное число, к примеру — сто один раз или тысяча один раз.

Гораздо больше в современном обществе известно о такой суфийской практике, как суфийские кружения. Самозабвенно кружащиеся дервиши — это поистине завораживающее явление. Суть же данной духовной практики в том, чтобы войти в состояние транса. Также, в зависимости от направления движения, по часовой стрелке или против, происходит либо очищение тонкого энергетического тела, либо накопление энергии. Но, в зависимости от той или иной школы, версии — какое направление даёт какой эффект — отличаются.

Помимо вышеописанных практик также присутствуют различные комбинации медитативных и дыхательных практик, но о них мало что известно.

Путь суфия включает в себя четыре стадии:

  1. Путешествие к Богу.
  2. Путешествие в Боге.
  3. Путешествие с Богом.
  4. Путешествие от Бога с Богом.

Наверное, не совсем понятно, о чём идёт речь, но это одна из отличительных черт суфизма — малопонятные образы и метафоры, которые можно трактовать по-разному, а истинный смысл доступен лишь посвящённым. Как одна из версий трактовок, можно предложить такую: путь суфия до самого начала непосредственно духовного пути, то есть время от рождения и до знакомства с суфизмом, — это путешествие к Богу. Начальные этапы пути суфия, такие как раскаяние и обучение, — это путешествие в Боге. Непосредственно сама полноценная практика суфизма, которая длится вплоть до оставления физического тела, — это путешествие с Богом. И уже посмертные путешествия души — это путешествие от Бога с Богом. Но стоит напомнить, что, в зависимости от ордена и шейха, трактующего учение, смысл четырёх ступеней может меняться, и приведена лишь примерная трактовка для общего понимания.

Итак, суфизм — это одна из систем самосовершенствования. В суфизме, обретение связи с Высшим — это и есть цель Пути. Поэтому Путь Суфия — это, в первую очередь, путь единения и любви, это Путь Сердца, Путь Большого Джихада, о котором говорил пророк Мухаммад, своими словами возвысив путь самосовершенствования над путём борьбы с разного рода «неверными». И сокровенная истина суфизма в том, что Бог — он не где-то в космосе — он в сердце каждого из нас. «Я есть Истина!» — пережив глубокий мистический опыт, однажды воскликнул суфий Хусайн ибн Мансур ал-Халладж. И в этих словах отражён весь Путь Суфия, цель которого — найти Бога внутри себя и в каждом живом существе и стать инсан камиль — совершенным человеком, который призван сеять разумное, доброе, вечное.