Славянская мифология сохранилась одновременно плохо и хорошо. Плохо — потому что у славян-язычников не было развитой письменной традиции, а после христианизации почти все славянские народы подвергались разрушительным нашествиям иноплеменников. Хорошо — потому что славяне крестились гораздо позже тех же кельтов, и в народных песнях, былинах, поверьях масса языческих элементов. Учёные спорят, имело ли место поверхностное «охристианивание» язычества или наоборот, но сам факт такого спора уже говорит о многом. Так или иначе, но благодаря трудам учёных мы можем восстановить славянскую мифологию с той или иной достоверностью.
Славянская мифология формировалась на протяжении длительного периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт.
Славяне видели мир единой одушевлённой системой — телом Первобога. Во всех славянских традициях сохранились следы изначальной пары — Отца-Неба и Матери Сырой Земли. Имя первого реконструируется как Див или Дый; со временем он стал восприниматься как враждебная сила (в южнославянском эпосе самодивы — злобные ведьмы, враждебные людям, в Слове о полку Игореве Дий, клича с древа, предвещает погибель войску русичей), а место супруга Земли занял Громовержец (Перун, он же Додол) или бог сияющего неба (Сварог или Дажьбог). Что же до Матери-Земли, то с именем для неё обычно не заморачивались, хотя у отдельных славянских народов известны имена Пеперуда, Додола и Мокошь/Магожь. Дождь, посылаемый с небес на землю, воспринимался как оплодотворение Матери-Земли Отцом-Небом; зима — как время беременности Земли, которую в это время запрещено беспокоить.
Географически мифологический мир славян был одновременно троечастным (вышний мир ака Ирий, срединный мир, нижний мир) и двухчастным (миры живых и мёртвых). Материальный мир отделялся от духовного либо большой водой — Окиян-морем сказок и заговоров, либо огненной рекой (река Смородина, от слова «смрад»). Пересечь огненную реку можно по Калинову мосту. Смысл этого названия двоякий. Во-первых, калина связана с погребальным обрядом (на Украине её высаживали на могилах), во-вторых, в нём читается тот же корень, что и в слове раскалить. Поддерживают Землю в океане либо рыба-кит, либо однорогий Индрик-зверь. Они устают, и земля постепенно погружается в бездну, причём в нынешнее время она уже погибла на три четверти. В центре земли стоит остров Буян, он же Березань. На нём находится «бел-горюч» камень Алатырь. Под собой Алатырь скрывает силы зла, заточённые Богом в подземелье, либо несметные сокровища, либо смерть Кощея. На Алатыре находятся престол мирового владычества и мировое древо, последнее воспринималось как дуб либо берёза, растущая вверх корнями, вниз кроной.
С миром мёртвых ассоциировался не только мир, куда уходят души, но и просто чужая земля. Поход воина в чужую землю воспринимался как смерть, а его возвращение — как воскрешение.
Традиционной славянской этике были свойственны чёрно-белая мораль и беспощадный ригоризм. Идеалом общинной жизни был лад — полюбовное согласие между её членами, которые должны быть милы и любы друг другу. Славянский эпос воспевает храбрость (понимаемую как решительность и стремительность действий, зачастую для современного человека граничащую с безрассудством), честность, верность правителю и роду, мудрость, физическую красоту и силу. Отступление от этих категорий жестоко карается — полутонов славянская традиция не знает. Древнейшие славянские слова для обозначения всего светлого и доброго (благо, добрый, доброта) несут в своих значениях идеи прочности, стабильности, достатка. Добивающийся их человек обретает славу, честь и хвалу, он «люб» своему роду, полезен для него — таков был главный жизненный идеал наших предков. Вообще, славянская культура весьма анти-индивидуалистична, что доказывается и относительной бедностью именослова, особенно простонародного. Главными этическими категориями были Правда и Кривда — с большой буквы, потому что в сказках и духовных стихах они действуют как полноправные персонажи. Человек, как и бог, должны поступать по Правде, только тогда они достойны почитания. К этим понятиям примыкает рота — языческая клятва, которая использовалась в суде и при составлении договоров. Хранителями роты были Перун, Велес и ещё один «бог, в которого веруем», как сказано в договоре Святослава. Вряд ли этим загадочным третьим богом был бог христианский. Скорее всего, здесь табуировано имя Рода или Сварога. За нарушение роты Перун карал распрями («своими же мечами посечены будем»), а Велес — болезнями («будем желты, как золото»).Религия славян была весьма богатой и сложной, включала в себя множество разноплеменных элементов. Каждый род почитал своих усопших предков, каждый дом — собственных хранителей (домовых). Также почитались духи лесов, рек, дорог, полей, холмов и, разумеется, великие боги. Пантеон более-менее совпадал у всех славянских народов, отличались лишь имена и второстепенные атрибуты. В честь календарных событий устраивались сюжетные игрища, дожившие до нашего времени (колядование, гадания, проводы зимы, купальские празднества и так далее) и, конечно, пиры с обильным угощением — стравой. Богам и духам приносились жертвы, в том числе человеческие. Последние совершались достаточно редко. В жертву приносились люди, на которых указывал жребий, а также преступники и военнопленные. После умерщвления жертву расчленяли, насаживая голову на кол, а части тела развешивая вокруг. Это мрачное действо было, по-видимому, воспроизведением смерти Первобога и явления мира из частей его тела. С сотворением мира увязывалось и установление общественного уклада. Преступник или иноземный захватчик посягали на этот уклад, тем самым уподобляя себя Первобогу — а значит, должны были идти до конца, чтобы нарушенный порядок был восстановлен.
Особенности: пронизывание всех областей жизни и быта, тесное сплетение с христианством, устная форма передачи мифа; отождествление богов с силами природы.